L'Automne en MTC, le voir autrement, en faire une création qui nous nourrit.
Automne en Médecine Traditionnelle Chinoise : Respiration, Lâcher-Prise et Énergie du Poumon
En 2025, l’automne astronomique commencera le 22 septembre (équinoxe) et se terminera le 21 décembre (solstice d’hiver).
Dans le calendrier solaire chinois, cette saison débute même plus tôt :
En médecine chinoise, les saisons ne sont pas de simples découpages météorologiques comme en Occident. Elles sont vues comme des mouvements de Qi, des transitions énergétiques qui influencent directement notre corps, nos émotions et notre santé.
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7 août 2025 – Lì Qiū : commencement de l’automne
Même si pour nous en Europe il fait encore chaud, dans le calendrier chinois c’est déjà le début énergétique de l’automne.
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L’énergie yang de l’été commence doucement à décliner, le yin (fraîcheur, intériorisation) prend sa place.
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C’est une invitation à ralentir, à réduire les excès (sorties tardives, alimentation trop froide) et à préparer son corps à un temps plus frais.
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7 septembre 2025 – Bái Lù : rosée blanche
Le climat se rafraîchit, la brume et la rosée apparaissent au matin : la Terre respire un autre rythme.
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Dans le corps, cela se traduit par une vulnérabilité du Poumon : toux, sécheresse de la peau, gorge irritée…
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C’est le moment de renforcer l’énergie du métal (Poumon – Gros Intestin)
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23 septembre 2025 – Qiū Fēn : équinoxe d’automne
Jour et nuit sont en équilibre parfait : symbole de l’harmonie yin-yang.
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C’est le cœur de l’automne, moment idéal pour s’aligner intérieurement.
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On parle d’un temps propice à l’introspection, à trier ce qui est essentiel ou superflu (dans sa maison, son corps, ses relations).
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Comme les arbres qui se délestent de leurs feuilles, nous sommes invités à laisser tomber le trop-plein et à cultiver l’essentiel
En Médecine Traditionnelle Chinoise (MTC), l’automne est une saison clé pour renforcer l’énergie du Poumon, soutenir l’immunité et apprendre à lâcher prise.
Conte méditatif – Le souffle de l’automne
Ferme les yeux un instant…
Imagine un grand arbre au sommet d’une colline.
Tout l’été, il a déployé ses branches, offert son ombre, bu la lumière.
Maintenant, l’air est plus frais, le ciel plus clair, et le vent lui murmure : « Laisse partir… »
Une à une, ses feuilles se détachent.
Elles dansent dans l’air avant de se poser doucement sur la terre.
L’arbre ne s’attriste pas : il sait que ce dépouillement est nécessaire pour se régénérer.
Nous sommes comme cet arbre.
Chaque automne, la nature nous enseigne à trier, à respirer, à dire adieu à ce qui ne nourrit plus notre corps, notre esprit, notre cœur.
En MTC, c’est le temps du Poumon, qui inspire le neuf, et du Gros Intestin, qui relâche l’ancien.
L’automne en MTC : l’art de se dépouiller pour mieux renaître
Une saison de transition profonde
L’automne n’est pas une fin : c’est une métamorphose. Comme les arbres qui se délestent de leurs feuilles, nous sommes invités à faire de même : laisser tomber ce qui n’a plus de sève, les attachements inutiles, les émotions qui s’accrochent comme du lierre. Cette saison nous enseigne l’art du détachement et de la clarté.
En MTC, l’automne correspond à :
L’élément Métal : tranchant et précieux à la fois, il symbolise la capacité à séparer l’essentiel du superflu. C’est l’élément de la structure, de l’ordre et de la précision.
Les Poumons et le Gros Intestin :
L’émotion associée : la tristesse. Elle n’est pas une faiblesse mais une pluie intérieure qui nettoie, purifie et prépare la terre à recevoir de nouvelles semences.
Le Gros Intestin élimine, il nous apprend à lâcher le passé, qu’il soit matériel ou émotionnel.
Le Poumon inspire le souffle du ciel, fortifie notre Wei Qi (nos défenses immunitaires) et régit la peau
L’élément Métal : tranchant et précieux à la fois, il symbolise la capacité à séparer l’essentiel du superflu. C’est l’élément de la structure, de l’ordre et de la précision.
Les Poumons et le Gros Intestin :
L’émotion associée : la tristesse. Elle n’est pas une faiblesse mais une pluie intérieure qui nettoie, purifie et prépare la terre à recevoir de nouvelles semences.
Le Gros Intestin élimine, il nous apprend à lâcher le passé, qu’il soit matériel ou émotionnel.
Le Poumon inspire le souffle du ciel, fortifie notre Wei Qi (nos défenses immunitaires) et régit la peau
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