Rallumer le feu intérieur : secrets du Tuina et du Moxa en hiver

 

Fatigue, frilosité, lassitude : une solution d’automne et d’hiver

Quand les journées raccourcissent et que le froid s’installe, beaucoup ressentent les mêmes signaux : fatigue persistante, frilosité, lassitude, digestion capricieuse (selles molles, constipation). Ces signes ne sont pas anodins : ils traduisent souvent une baisse du Yang, cette énergie vitale chaude et dynamique qui anime le corps.

Retrouver son feu intérieur en automne et en hiver

Quand l’automne s’installe et que l’hiver approche, nous sentons parfois le froid non seulement sur notre peau, mais aussi à l’intérieur de nous. La fatigue s’invite, le moral se tasse, la digestion devient capricieuse. C’est un peu comme si notre soleil intérieur se voilait derrière les nuages.

Le Yang, ce feu qui nous habite

En Médecine Traditionnelle Chinoise, on parle du Yang : c’est l’étincelle, la chaleur, le mouvement. Imaginez un poêle à bois dans une maison en hiver. Tant qu’il brûle, tout est vivant : la soupe mijote, les vitres ne gèlent pas, on circule avec entrain. Mais si le feu faiblit, le froid s’infiltre, tout devient lent et lourd. Voilà ce qui se passe quand le Yang s’épuise : nous manquons d’énergie, nous avons froid, tout tourne au ralenti.

Les points Shu : les interrupteurs du corps

Heureusement, il existe des “portes” pour rallumer la chaudière. Sur le dos, le long de la colonne, se trouvent les points Shu. On peut les imaginer comme une rangée d’interrupteurs : chacun est relié à un organe.

• L’interrupteur du Poumon (BL 13) allume le souffle et les défenses.

• Celui de la Rate (BL 20) réveille la digestion et la transformation des aliments en énergie.

• Celui du Rein (BL 23) rallume le réservoir profond du Yang, comme si on jetait une nouvelle bûche dans le poêle.

         BL 13 = 13e point du méridien de la Vessie, appelé Feishu (point Shu du Poumon)

         BL 20 = 20e point du méridien de la Vessie, Pishu (point Shu de la Rate).

          BL 23 = 23e point du méridien de la Vessie, Shenshu (point Shu du Rein).

Le Tuina du dos vient activer ces points par des pressions et des mouvements précis. C’est comme frotter une allumette : l’étincelle jaillit et circule à nouveau.

Le moxa : une braise posée sur le corps

Pour entretenir la flamme, on ajoute la moxibustion. Le moxa est une herbe, l’armoise, séchée puis façonnée en bâton. En brûlant doucement, elle dégage une chaleur profonde, comparable à une braise que l’on dépose près d’un organe fatigué.
Cette chaleur pénètre et nourrit le corps comme le soleil perce un brouillard d’hiver. Elle réchauffe, chasse l’humidité et tonifie le Yang.

Une alliance comme un feu de cheminée

• Le Tuina du dos : on rallume les interrupteurs, les organes reprennent vie.

• La moxibustion : on alimente la flamme, le feu intérieur se ranime.

C’est l’association parfaite pour traverser l’automne et l’hiver avec un cœur chaud et des pas plus légers. Car prendre soin de son Yang, c’est comme entretenir un feu de cheminée : si l’on en prend soin régulièrement, il ne s’éteint pas et nous réchauffe tout au long de la saison froide.